文/如悟院長/何謂一心?
圖/菩提葉畫/釋慧開
佛教所有的宗派都離不開「一心」的中心思想，只是眾生根機不同，故有不同的法門。三論宗所談的一心是「中道一心」，天台宗所談的一心是「實相一心」，華嚴宗所談的一心是「法界一心」，密宗所談的一心是「密意莊嚴一心」，禪宗所談的一心是「平常心」，法相宗所談的一心是「事一心」，律宗所談的一心是「行一心」，淨土宗所談的一心是「佛一心」。我們常說：「佛法有多門，歸元無二路」，佛陀為眾生開演這麼多法門，目的不外乎是為了令廣大的眾生契理契機的悟入解脫道。所以在佛法中，法門是沒有大小、高低之分的，有的也只是應機的不同而已，只要能契理契機的完成解脫道，就是最殊勝的法門。
在淨土宗所談的「佛一心」，是指慈悲的一心、自覺覺他的一心、圓滿究竟的一心。有許多人認為念佛是老太婆或低知識份子才會選擇的修行方式，其實念佛不簡單啊！諸位若曾念佛一段期間，可以自己檢驗看看，已經「一心不亂」了嗎？不容易吧！我們無始以來的煩惱習氣難調難伏，所以要藉念佛這股清泉的注入，讓妄想雜念澄淨。
淨土宗很注重「事道場」，如打佛七的行事儀相，念佛堂的莊嚴肅穆等等，藉由事相莊嚴來震撼內心的感受。我們內心的境界是屬於理體，但無始以來受煩惱塵埃的染污，所以現在必須藉由事相來修，才能掃盪煩惱塵埃，進入心的世界（理體的真如法界），由事道場進入理道場。打佛七就是透過至誠恭敬的事心，帶入一心不亂的境界，因此特別注重規矩，在事相上才能莊嚴。佛七是靠大眾的力量來莊嚴道場，要把自己身心放下，一切照規矩行事。
念佛又分為「定點念佛」與「行道念佛」兩種。所謂「定點念佛」如打佛七，專心念佛；而「行道念佛」則是生活當中的修行。不論做什麼事，隨時都是攝心覺照，久鍊成鋼，當念佛的力量勝過妄想時，妄想自然消失。修持就是要不斷用功，有恒心、耐心，才會有成就。各位的成就便是眾生的希望，絕對不要看輕自己。
圖/菩提葉畫/釋慧開
學佛的目的，就是要提升我們的慧命，這法身慧命的成就，決定於我們如何去儲存福慧資糧。要將佛法落實在生活當中，隨時隨地去關懷別人，去服務大眾。而且一定要將佛法活學活用，並非將佛法像儲存在台灣銀行般，要用時才去領出來。我們應當以佛法來安頓身心，調伏煩惱習氣，並能時時刻刻以佛法為最高指導原則，以此建立我們的品德，同時也成就了慧命。
為什麼要學佛法？學了又有何用處？相信每個人都會有一個目的，尤其是對於信仰，不可能是糊里糊塗就走了進來的。不過即使學了佛，無始以來的習氣，有時還是會影響我們，致使在生活當中，無法融合所學而善用佛法。不過，佛法在不斷的薰習當中，會慢慢的幫助我們去降服一切煩惱習氣，革除種種不良行為，因此才能把品德品性建立起來。虛大師說：「人成即佛成」。道德智能之養成，與社會良善風尚之化導，端賴佛法這涵蓋德化教育的陶冶，在淨化社會同時也端正人心。
如何成佛？如果每個人都能深信因果業報的道理，止惡行善，努力行十善法，學菩薩發心，把人的本份做好，美化人生，進一步美化我們的心性，這樣「人成即佛成」目標就可以達到了。
當初佛陀放棄了當皇太子的榮華富貴，為的是去追尋完美至善的人格，因為佛陀透視了這人世間一切現象皆為幻化無常，是不究竟的，是緣起的生滅現象，也是因果的必然法則。我們學佛要時時掌握這緣起法，正思惟這萬法本無自性，業本是緣起，不要習而成性；有了習慣就會成性。心為業用，業從緣起，明瞭一切是緣起，是無常，苦、空、無我，則不會起惑造業。這才是學佛的真正目的。
文/如悟院長/信念是念佛最大力量
圖/菩提葉畫/釋慧開
念佛參禪是祖師們修行成就的獨門工夫。可是修持非為一朝一夕可成，不管什麼法門，要不間斷地，一天天累積功德始得成就。念佛就是藉念佛力量，念出自己的心佛，要深信才能感應道交。我們念佛，以佛為所念境界，心在佛境上轉，依此得定，即為念佛三昧。故淨土祖師強調：深信願行，最易產生念佛三昧力量，而助成往生目的。
我們的心是虛妄的，常常妄念紛飛，煩惱散亂，因此輪迴六道很難解脫，苦能在虛妄當中產生信心，借假修真，能從本身建立自信心，這自信心就如一般人之創業，若缺乏信心，肯定會失敗。如果有股堅定的信念，可以排除萬難，由此而收到事半功倍之效。
其實這虛妄心，往往是繫念在執取的境界上，心若以念佛為主，令心依止佛號，念得很專很切，念念從心起，心就漸漸得以安住，此即為繫念一處，成就心定的境界。每個念佛人自己深信佛的殊勝功德，這是阿彌陀佛成就的功德力。念佛不完全靠他力，是在自力修持下加上他力才得以成就。所以印光大師說念佛成就最快。不過自己能肯定才有力量，倘若心力沒有產生功能，很容易隨著習氣顛顛倒倒而迷失，要明心見性實在不容易，因為我們過去虛妄心太重，這不淨的散亂心念是虛妄而有分別的，不能趣入真心；心本是淨，是妄念分別而變異。祖師說佛即是心，心即是佛；如果從念佛當中，繫心於一境，與阿彌陀佛本願相應，心佛打成一片，從心產生真正力量，知一切境乃虛幻不實，不執取它為有，了知分別即是妄想，是生滅現象；念佛即是從妄想下手，念念從心起時，妄念也就不再生起，執持在心，一心不亂，真心現前，達到了色心不二，從生滅而趣入真如門。遂成般舟三昧而得見佛了。
文/如悟院長/出家人的生活
圖/菩提葉畫/釋慧開
圓光佛學院非常重視出家人的生活教育。要培養僧才，除了傳授佛法義理之外，更須將佛法理念落實在日常生活中，才符合「解行並重」的學法態度。出家人的生活，是從規律的日常生活中養成的。談到規律生活，必然是非常單調、孤寂、平淡的。每天過相同的生活，例如早晚兩堂功課，二時臨齊，聽經聞法，參禪念佛，遵守戒律，打掃環境，為寺眾服務，以及利生宏法。出家人的生活，沒有任何逸樂、物欲，因此，你自然會感覺單調，好像生活情趣全無，有些人形容這種青燈木魚伴隨一生的出家生活為「灰色人生」。
那些對佛法沒有認識，對出家生活不了解的人，以本位主義所下的判斷，是非常錯誤、不客觀、非理性的。世俗人，心靈空虛，精神沒有寄託，瘋狂追求物欲、情欲生活，飲酒作樂，唱歌跳舞，賭博吸毒，過各種靡爛生活，自以為這種享樂生活才是有意義的，而不知這種不正常又沒有規律的生活，消耗身心體力最厲害，當他有經濟困難時，便產生了各種犯罪造惡的源泉，社會風氣這麼壞，道德淪喪，都是起因於個人的物欲太重，為了排除寂寞、單調、孤寂的生活，癡迷的追求那種靡爛生活，社會所付出的代價實在太高了，弄得人人在恐懼不安中過活。究竟灰色生活好？還是靡爛生活好？有智者應該有所選擇。
出家人的生活，在修道過程裡，是沒有假期的，必須時時刻刻都如法如律，不可放逸。一生過修行生活，必然異常單調寂寞，如果能使內心平靜，修道就容易成就。如金剛經所說：「能夠安住其心，才能降伏其心」。所以出家人要過規律單調的生活，這樣心才能安定下來，才能長養聖胎，不為外面花花世界所誘惑，根塵煩惱自然日愈清淨，就有力量降伏自心，才能斷盡一切塵惑，證果就有希望。
總之，學佛出家的人，生活不正常，就會無法安住。心過於散亂放逸，會導致情緒不穩，精神不濟，道心就會漸漸消失，這種不良現象，後果真不堪設想。因此，學院對學僧的要求，必須落實在規律生活中，大家要精進，生活作息要正常有規律，上殿、用齋、就寢、聞法皆須如法如律，養成好習慣，不要將來出了校門，回到自己常住時，生活作息，比沒有讀過佛學院的人還糟糕，那就完全失去了來此受教育的目的，有負於己，也有負師長父母的一番苦心了。
能否過有規律的梵行生活，對於出家修道是否有成就，是決定性關鍵。試想：出家人為什麼會退失道心，走不這條修行的路？究其原因，無非生活秩序亂無章法所造成的。如果生活起居正常有規律，不僅身安道隆，禪悅為食，道業自可達成。所以，我們必須加強出家人的生活教育，務使來受教育的學僧，能在正常規律的生活中培育僧格，成為品德健全的僧寶。古德們教誨「隨眾生活，隨眾作息」，有其至深的哲理存在，我們後生晚輩應按照古德的教育理念，養成出家人應該具有的僧格，這是每位出家人所應遵守，所應盡的本分。希望同學們能好好發心，認真學習，將來成為佛門龍象，為佛教前途繼續奮鬥！
